EL ARREPENTIMIENTO

Una vez hubo una gran reunión de eruditos y plebeyos de Kwong Chow, Shiu Chow, y otros lugares, para esperar a que el Patriarca predicara para ellos. Viendo esto, el Patriarca subió al púlpito y pronunció el siguiente discurso:
 

En Budismo, debemos comenzar por la . En todo momento permitámonos purificar nuestra propia mente de un Ksana a otro, tomar el Camino con nuestro propio esfuerzo, alcanzar nuestro propio Dharmakaya, alcanzar el Buda en nuestra propia mente y liberarnos nosotros mismos a través de la práctica de los Silas; entonces su visita no habrá sido en vano. Dado que todos ustedes han venido de muy lejos, el hecho de nuestro encuentro demuestra que hay una afinidad entre nosotros. Ahora, sentémonos al estilo Indio, y les proporcionaré el ‘Arrepentimiento Sin Forma’. Cuando se sentaron, el Patriarca continuó:
 

Lo primero es el Incienso de Sila, que significa que nuestra mente está libre de las manchas de las malas acciones, la maldad, los celos, la avaricia, la ira, la rapiña y el odio. Lo segundo es el Incienso del Samadhi, que significa que nuestra mente es imperturbable en todas las circunstancias, favorables o desfavorables. Lo tercero es el Incienso de Prajna, que significa que nuestra mente está libre de todos los impedimentos, y que constantemente miramos al interior de nuestra con sabiduría, que nos abstenemos de hacer toda clase de acciones malignas, y que aunque hagamos toda clase de acciones buenas, aún así no permitimos que nuestra mente se apegue a (los frutos) de tales acciones, y somos respetuosos con nuestros superiores, considerados con los inferiores, y benévolos con los desamparados y los pobres. Lo cuarto es el Incienso de la Liberación, que significa que nuestra mente está en tal estado de libertad absoluta que no se aferra a nada ni se interesa por el bien ni por el mal. Lo quinto es el Incienso de la ‘Sabiduría obtenida en el Logro de la Liberación.’ Cuando nuestra mente no se aferra ni al bien ni al mal, debemos cuidar de no dejarla insistir en la vacuidad, o que permanezca en estado de inercia. Más bien, debemos alargar nuestro estudio y ampliar nuestro conocimiento para poder conocer nuestra propia mente, entender profundamente los principios del Budismo, congeniar con otros en nuestro trato con ellos, desprendernos de la idea del ‘yo’ y de aquella del ‘ser’, y comprender que incluso hasta el momento en que logramos el Bodhi, la ‘verdadera naturaleza’ (o ), es siempre inmutable. Tal, entonces, es la ‘Esencia de la Sabiduría obtenida en el Logro de la Liberación’. Estos Inciensos quíntuples nos fumigan desde adentro, y no debemos buscarlos en el exterior.
Ahora les haré entrega del Arrepentimiento ‘Sin Forma’, que expiará nuestros pecados cometidos en vidas presentes, pasadas y futuras, y purificará nuestros Karmas de pensamiento, palabra y acción. - Instruida Audiencia, por favor síganme y repitan juntos lo que digo. Que podamos, nosotros los discípulos tal y tal, estar siempre libres de las manchas de la ignorancia y la vana ilusión. Nos arrepentimos de todos nuestros pecados y acciones El Sutra de Hui Neng 39 perversas cometidas bajo falsa ilusión o en la ignorancia. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo. Que podamos estar libres de la arrogancia y la deshonestidad (Sathya). Nos arrepentimos de todas nuestras conductas arrogantes y acciones deshonestas en el pasado. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo. Que podamos estar libres de las corrupciones de la envidia y los celos. Nos arrepentimos de todos nuestros pecados y acciones perversas cometidas con un espíritu de envidia y celos. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo. - Instruida Audiencia, esto es lo que llamamos ‘Chen Fu Sin Forma’ (el arrepentimiento). Ahora, ¿cuál es el significado de Chen y Fu (Ksamayati)? Chen se refiere al arrepentimiento de los pecados pasados. Arrepentirse de todos nuestros pecados y acciones perversas pasadas, cometidas bajo la ilusión, la ignorancia, la arrogancia, la deshonestidad, los celos, y la envidia. Fu se refiere a la parte del arrepentimiento concerniente a nuestra conducta futura. Habiendo comprendido la naturaleza de nuestra transgresión (hacemos el voto) que de aquí en adelante pondremos fin a toda la clase de maldad cometida bajo la ilusión, la ignorancia, la arrogancia, la deshonestidad, los celos, o la envidia, y que nunca pecaremos otra vez. Esto es Fu.
Por cuenta de la ignorancia y la vana ilusión, las personas del común no se dan cuenta de que en el arrepentimiento no solamente tienen que sentirse apenados por sus pecados pasados, sino que también tienen que abstenerse de pecar en el futuro. Dado que ellos no prestan atención a su conducta futura, cometen nuevos pecados antes que los pasados hayan sido expiados. ¿Cómo podemos llamar a eso ‘Arrepentimiento’?. - Instruida Audiencia, habiéndonos arrepentidos de nuestros pecados, prometemos abrazar en obediencia los siguientes cuatro votos: Prometemos solemnemente liberar un número infinito de seres sintientes de nuestra propia mente. Prometemos solemnemente desprendernos de las innumerables corrupciones de nuestra mente. Prometemos solemnemente aprender los incontables sistemas en el Dharma de nuestra . Prometemos solemnemente lograr la Suprema Budeidad de nuestra
la Mente>. - Instruida Audiencia, ahora todos nosotros hemos hecho votos de liberar o rescatar un número infinito de seres sintientes, pero, ¿qué significa eso? Eso no significa que yo, Wei Lang, voy a liberarlos. ¿Y quiénes son esos seres sintientes en el interior de nuestra mente? Ellos son la mente ilusoria, la mente mentirosa, la mente diabólica, y todas las mentes similares a estas – todos estos son los seres sintientes. Cada uno de ellos tiene que liberarse a sí mismo por medio de su propia . Entonces, la liberación es genuina. Los Budistas creen que todas las cosas no son nada más que fenómenos en la mente.  El Sutra de Hui Neng
Ahora, ¿qué significa liberarse a uno mismo por su propia ? Significa liberarse de los ignorantes, engañosos, e instigadores seres en el interior de nuestra mente, por medio de la Visión Correcta. Con la ayuda de la Visión Correcta y la Sabiduría-Prajna, las barreras levantadas por esos ignorantes y engañosos seres pueden ser derribadas; de manera que cada uno de ellos esté en la posición de liberarse por su propio esfuerzo. Permitamos que el mentiroso se libere por medio de la rectitud; el engañado por medio de la iluminación; el ignorante por medio de la sabiduría; y el malevolente por medio de la benevolencia. Tal es la liberación genuina. En cuanto al voto, ‘hacemos votos por desprendernos de las innumerables pasiones perversas de la mente’, hace referencia a la sustitución de nuestra no confiable e ilusoria facultad pensante por la Sabiduría-Prajna de nuestra . En cuanto al voto, ‘hacemos votos por aprender incontables sistemas del Dharma’, se puede destacar que no habrá verdadero aprendizaje hasta que hayamos visto cara a cara nuestra y hasta que nos ajustemos al Dharma Ortodoxo en todas las ocasiones. En cuanto al voto, ‘hacemos votos de lograr la Suprema Budeidad’, deseo hacerles notar que cuando somos capaces de inclinar nuestra mente para seguir el verdadero Dharma ortodoxo en todas las ocasiones y cuando Prajna siempre surge en nuestra mente, de manera que nos mantenemos apartados tanto de la iluminación como de la ignorancia, y alejados tanto de la verdad como de la falsedad, entonces podemos considerar por nosotros mismos que hemos alcanzado la naturaleza Búdica, o en otras palabras, que hemos logrado la Budeidad. Instruida Audiencia, debemos tener siempre en mente que estamos recorriendo el Camino; porque así la fortaleza será añadida a nuestros votos. Ahora, dado que todos nosotros hemos tomado estos cuatro votos solemnes, permítanme enseñarles la ‘Guía Triple Sin Forma’.
Tomamos la ‘Iluminación’ como nuestra Guía, porque es la culminación de ambas, Punya (el mérito) y Prajna (la Sabiduría). Tomamos la ‘Ortodoxia’ como nuestra Guía, porque es la mejor forma de desprendernos del deseo. Tomamos la ‘Pureza’ como nuestra Guía, porque es la cualidad más noble de la humanidad.
De ahora en adelante dejemos que El Iluminado sea nuestro maestro; por ningún motivo debemos aceptar a Mara (la personificación de la maldad) o a ningún hereje como nuestra guía. Esto lo debemos testificar para nosotros mismos recurriendo constantemente a las ‘Tres Gemas’ de nuestra , en las cuales, Instruida Audiencia, les aconsejo tomen refugio. Ellas son:
 

Buda, que significa la Iluminación. Dharma, que significa la ortodoxia. Sangha, (la Orden) que significa la Pureza. El Sutra de Hui Neng  permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Iluminación’ de manera que la maldad y las falsas ilusiones no surjan, el deseo disminuya, el descontento sea desconocido, y la lujuria y la avaricia no nos sigan atando, es la culminación de Punya y Prajna. El permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Ortodoxia’ de manera que siempre estemos libres de puntos de vista erróneos (porque si no tenemos puntos de vista
erróneos, no habrá más egoísmo, arrogancia, o apetencias), es la mejor forma de deshacernos del deseo. El permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Pureza’ de manera que sin importar en que circunstancia se encuentre no pueda ser contaminada por los fastidiosos objetos sensoriales, las apetencias y el deseo, esto es la cualidad más noble de la
humanidad. El practicar la ‘Guía Triple’ en la forma anteriormente mencionada significa refugiarse en uno mismo (por ejemplo, en nuestra propia . Las personas ignorantes, asumen la ‘Guía Triple’ día y noche, pero no la entienden. Si afirman que toman refugio en Buda, ¿saben ellos donde está Él? Pero si no pueden ver a Buda, ¿cómo pueden tomar refugio en Él? ¿No es esa afirmación equivalente a una mentira? Instruida Audiencia, cada uno de ustedes debe considerar y examinar este punto por sí mismo, y no permitan que su energía sea mal aplicada. El Sutra claramente dice que debemos tomar refugio en nuestro Buda interior, y no sugiere que debamos tomar refugio en otros Budas. (Es más), si no tomamos refugio en nuestro Buda interior, no hay otro lugar donde retirarnos. Habiendo aclarado este punto, tomemos refugio en las ‘Tres Gemas’ de nuestra mente. Internamente, debemos controlar nuestra mente; externamente, debemos ser respetuosos con otros – esta es la forma de tomar refugio dentro de nosotros mismos. Instruida Audiencia, dado que todos ustedes han recibido la ‘Guía Triple’ les voy a hablar sobre el Trikaya (los tres cuerpos) del Buda de nuestra , de manera que puedan ver esos tres cuerpos y comprendan claramente la . Por favor escuchen cuidadosamente y repitan después de mí: Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en el Dharmakaya Puro (la Esencia del cuerpo) de Buda. Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en el Sambhogakaya Perfecto (el cuerpo de la Manifestación) de Buda. Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en las Miríadas del Nirmanakaya (los cuerpos Encarnados) de Buda. Instruida Audiencia, nuestro cuerpo físico puede asemejarse a una posada (por ejemplo, una habitación temporal), así que en él no podemos tomar refugio. Dentro de nuestra se encuentran estos Trikayas de Buda, y son comunes a todo el mundo. Debido a que la mente (de un hombre ordinario) trabaja bajo vanas ilusiones, él no conoce su propia naturaleza interna; y el resultado es que ignora el Trikaya dentro de él mismo, (creyendo erróneamente) que ha de ser  El Sutra de Hui Neng buscado externamente. Por favor escuchen, y les mostraré que en su interior encontrarán el ‘Trikaya’ (los tres cuerpos del Buda de nuestra ), el cual, siendo la manifestación de la no ha de ser buscado
externamente. Ahora bien, ¿qué es el Dharmakaya Puro? Nuestra es intrínsecamente pura; todas las cosas son solamente sus manifestaciones y las acciones buenas y las acciones malas son solamente el resultado de los buenos pensamientos y malos pensamientos respectivamente. Por lo tanto, en la todas las cosas (son intrínsecamente puras), como el azur del cielo y el esplendor del sol y la luna que, al ensombrecerse por nubes pasajeras, parecería que su brillantez se ha opacado; pero tan pronto como las nubes son movidas por el viento, su brillantez reaparece y todos los objetos son plenamente iluminados. Instruida Audiencia, nuestros malos hábitos pueden asemejarse a las nubes; mientras que la sagacidad y la sabiduría (Prajna), son el sol y la luna respectivamente. Cuando nos apegamos a los objetos externos, nuestra está nublada por los pensamientos lascivos que evitan que nuestra Sagacidad y Sabiduría proyecten su luz. Pero, si somos lo suficientemente afortunados de encontrar maestros eruditos y piadosos que nos hagan comprender el Dharma Ortodoxo, entonces podremos, con nuestro propio esfuerzo, apartar la ignorancia y la falsa ilusión, de manera que nos iluminemos en ambas formas, interior y exteriormente, y la (verdadera naturaleza) de todas las cosas se manifieste a sí misma en nuestra . Esto es lo que pasa a aquellos que han visto cara a cara la , y esto es lo que se llama el Dharmakaya Puro de Buda. Instruida Audiencia, el tomar refugio en un verdadero Buda es refugiarse en su propia . Aquel que hace esto deberá remover de su la mente diabólica, la mente celosa, la mente aduladora y torcida, el egoísmo, la mentira y la falsedad, el desprecio, las pretensiones, los puntos de vista falsos, la arrogancia, y todas las otras perversidades que puedan surgir en cualquier momento. El tomar refugio en nosotros mismos es estar constantemente alerta de nuestros propios errores, y abstenernos de criticar los méritos o las faltas de otros. Aquel que es humilde y paciente en todas las ocasiones y es gentil con todos, ha realizado completamente su , de manera que su Camino está absolutamente libre de otros obstáculos que puedan surgir más adelante. Ésta es la forma de tomar refugio en uno mismo.
¿Qué es el Sambhogakaya Perfecto? Tomemos el ejemplo de una lámpara. Incluso como la luz de una lámpara puede romper la oscuridad que ha estado allí por miles de años, así una chispa de Sabiduría puede quitar la ignorancia que ha durado por años. No necesitamos preocuparnos por el pasado, porque el pasado ya se ha ido y es irrecobrable. Lo que demanda nuestra atención es el futuro; así que dejemos que nuestros pensamientos de Ksana a Ksana sean claros e íntegros, y veamos cara a cara nuestra . El bien y el mal son opuestos el uno al otro, pero su transformación no puede ser dualística. Esta naturaleza no-dualística es llamada la verdadera naturaleza (por ejemplo, la realidad absoluta) que no puede ser ni contaminada por el mal ni afectada por el bien. Esto es lo que se llama el Sambhogakaya del Buda.
El Sutra de Hui Neng Un solo pensamiento perverso originado en nuestra estropeará los buenos méritos acumulados en eones de tiempo, mientras que un buen pensamiento del mismo origen puede expiar todos nuestros pecados, aunque ellos sean tantos como los granos de arena en el Ganges. El alcanzar nuestra propia
la Mente> de Ksana a Ksana sin interrupción hasta que logremos la Suprema Iluminación, de manera que estemos perpetuamente en un estado de Correcta Atención, es el Sambhogakaya. Ahora, ¿qué es la Miríada de Nirmanakaya? Cuando nosotros nos exponemos a la más mínima discriminación por particularizar, una transformación toma lugar; de otra forma, todas las cosas permanecen nulas o vacías como el espacio, como son
inherentemente. Por pensar obsesivamente en cosas diabólicas, el infierno surge. Por centrar nuestra mente en actos buenos, el paraíso surge. Dragones y serpientes son la transformación del odio pernicioso y malévolo, mientras que los Bodhisattvas son la transformación de la clemencia y la gracia. Las regiones superiores son el Prajna cristalizado, mientras que el infierno es solamente otra forma que se asume por la ignorancia y la ofuscación. ¡Numerosas definitivamente son las transformaciones de la ! Las personas bajo el error y la falsa ilusión no despiertan y no entienden; siempre inclinan sus mentes a la maldad, y como regla practican el mal. Pero si ellas, aunque sea por un momento, redirigen sus mentes del mal a la rectitud, Prajna surgirá al instante. Esto es lo que se llama el Nirmanakaya del Buda de la .
Instruida audiencia, el Dharmakaya es intrínsicamente autosuficiente. El ver cara a cara, de Ksana a Ksana, nuestra propia es el Sambhogakaya del Buda. El apoyar nuestra mente en el Sambhogakaya (de manera que la Sabiduría o Prajna surja) es el Nirmanakaya. El lograr la iluminación con nuestro propio esfuerzo y practicar por nosotros mismos la bondad inherente a nuestra es un caso genuino de ‘Tomar Refugio’. Nuestro cuerpo físico, constituido por carne y piel, etc., no es nada más que una residencia (solamente para uso temporal), así que no tomamos refugio en ella. Pero alcancemos el Trikaya de nuestra y conoceremos el Buda de nuestra . Tengo una Estrofa ‘Sin Forma’, que al recitarla y practicarla disipará al instante la ilusión o el engaño y expiará los pecados acumulados en numerosos Kalpas. Esta es la 

Estrofa:

Las personas bajo la ilusión o el engaño acumulan méritos corruptos, pero no
recorren el Camino;
Están bajo la impresión de que el acumular méritos y el recorrer el Camino son
una misma cosa.

Aunque sus méritos por caridad y ofrendas son infinitos, (No se dan cuenta que) la fuente esencial del pecado descansa en los tres elementos venenosos (por ejemplo, la avaricia, la ira y la ilusión) en el interior de su propia mente. Ellos esperan expiar sus pecados acumulando méritos Sin saber que felicidades obtenidas en vidas futuras no tienen nada que ver con la expiación de pecados.

El Sutra de Hui Neng
¿Por qué no deshacerse del pecado en el interior de nuestra propia mente, ya que esto es el verdadero arrepentimiento, (en nuestra )? (Un pecador) que de repente comprende lo que constituye el verdadero arrepentimiento según la Escuela Mahayana, Y que cesa de hacer el mal y practica la rectitud, está libre de pecado. Un caminante del Camino que vigila constantemente su Puede ser clasificado en el mismo grupo de los varios Budas. Nuestros Patriarcas no transmitieron Sistema de Ley alguno que no fuera este de ‘La Inmediatez’. Que todos sus seguidores vean cara a cara su y estén al instante con los Budas. Si vas a buscar el Dharmakaya, Búscalo más allá del Dharmalaksana (el fenómeno), y entonces tu mente será
pura. Esfuérzate a ti mismo para poder ver cara a cara la ,
pero no te relajes, Pues la muerte puede llegar repentinamente y poner un fin abrupto a tu
existencia terrenal. Aquellos que entienden las enseñanzas Mahayana y por lo tanto son capaces de alcanzar la Deberían reverentemente juntar las palmas de sus manos (en signo de respeto) y buscar fervientemente el Dharmakaya.
 

El Patriarca entonces agregó:
 

Instruida Audiencia, todos ustedes deberían recitar esta estrofa y ponerla en práctica. De alcanzar ustedes su después de recitarla, pueden considerar por sí mismos que están siempre en mi presencia, aunque verdaderamente estén a miles de millas de distancia. Pero de ser ustedes incapaces de alcanzarla, entonces, aunque estemos cara a cara, estaremos realmente separados por mil millas de distancia. En ese caso, ¿para qué tomarse el trabajo de venir hasta aquí desde tan lejos? Cuídense mucho. Adiós. La Asamblea en pleno, después de escuchar lo que el Patriarca había dicho, se iluminó. Muy felices, aceptaron su enseñanza y la pusieron en práctica.