miércoles, 23 de junio de 2010

Casa Tradicional Japonesa

Las Casas japonesas tradicionales son de materiales de construcción naturales, principalmente de madera, paja y barro, y no quiere decir que resista los años. Una casa tendrá una duración de alrededor de cien años y luego pasa a ser demolida y sustituida por una casa nueva. En la práctica el proceso de renovación es más gradual, como la mayoría de las habitaciones o en las alas tienden a ser sustituidos uno por uno. En el campo todavía vemos muchas casas con las nuevas y las antiguas partes mezcladas. Como el estilo de construcción de estas casas tradicionales está cambiando poco a poco, tienen la sensación de crecimiento orgánico, las viejas y las nuevas piezas no tienen conflicto como en la grandes ciudades, donde los rascacielos modernos pueden permanecer junto a viejos templos.

Una casa tradicional japonesa tiene algunos elementos que no suelen encontrarse en las casas del occidente. La primero que se nota al entrar, es el Genkan. Es el espacio inmediatamente detrás de la puerta de entrada donde se puede tomar y dejar fuera los zapatos, como es la costumbre de no caminar en los zapatos del resto de la casa. El genkan esta a menudo un poco más bajo, o más bien, el resto de la casa es a menudo un poco más alto. Dentro de la casa el suelo será de madera y tatami para los pasillos, esteras de paja, para las habitaciones. Los zapatos se consideran sucios, pero también dañan el delicado material de estos tatamis. Incluso los apartamentos modernos en ciudades muy pobladas como Tokio tienen genkan.
Una casa tradicional en el Japón es una construccion de un solo piso. Todas las habitaciones van de frente al jardín, situado en la parte trasera de la casa, y tiene un engawa o pequeña terraza en la que pueden sentarse y disfrutar de este jardín. El hecho de que el piso se eleva es para impedir que el agua llegue durante la temporada de lluvias. Por supuesto, el engawa es protegido del agua que viene por encima del techo. El techo será de baldosas/azulejos de arcilla, algunos son muy ornamentado, pero también se utiliza la paja. Muchas de las paredes de la casa están hechas de papel pegado sobre marcos de madera, llamado sjoji, que se desliza como diapositiva para abrir y que incluso se pueden remover para ampliar la habitación, así como para permitir la entrada de una brisa fresca a la casa en los cálidos días de verano. Algunas casas antiguas tendrán un irori, una chimenea en la habitación principal, ofreciendo un lugar ideal para una barbacoa cubierta en invierno. En la habitación principal se puede encontrar también el tokonoma, una alcoba reservada para el desplazamiento combinado con una flor en un florero o alguna otra obra de arte.



Con la despoblación del campo y los altos precios de la tierra en las ciudades tradicionales y amplias estas casas están desapareciendo. Pero muchos de sus elementos se pueden encontrar en los pequeños apartamentos que se hacen hoy en día. En una casa moderna a menudo se encuentra por ejemplo, una sala tradicional con tatami y tokonoma, proporcionando un enlace con el pasado y una vía de escape de la vida agitada en la ciudad.




viernes, 18 de junio de 2010

La sabiduria




Los antiguos maestros gustaban de preguntar a sus nuevos alumnos: ¿Qué es el Kendo? Entonces se sentaban y escuchaban a sus discípulos filosofar sobre el camino de la espada. Para los antiguos Sensei, las frases de los estudiantes era un flujo de palabras sin conexión. La pregunta se asemeja a una cuestión Zen. Si una respuesta es dada, esta siempre estará errada, pues no existe respuesta.

¨El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas de una era que formó a partir de todos esos ejes un nuevo y único modo de vida¨.




El Maestro zen se ve y se sumerge a sí mismo en “el espíritu como un espejo de agua” (kokoro no mizu), y alcanza una eficacia mental que le permite liberarse del miedo y la inseguridad, la inconstancia y el descontrol en todas sus expresiones. Chuang tsu explica que el sabio usa su espíritu como un espejo, no niega las cosas que se le presentan, pero no va delante de ellas. Les responde, sin retenerlas. Este es el estado que permite la apreciación inmediata y directa de la realidad, sin que la mente y la afectividad perturben o distorsionen la percepción.Antes de tirar con el arco, debemos armonizarnos con el mundo que nos rodea y liberarnos de los ruidos y preocupaciones de la vida.


“El camino no se puede explicar con palabras: es una experiencia real, vivida en el propio cuerpo a través del ejercicio de la fuerza vital o ki. El camino no está ni aquí ni allá. El principio está más allá de la razón, de la lógica y de la lectura. La verdad debe ser descubierta por cada uno ejercitando dentro de su propio corazón...”