jueves, 21 de junio de 2012

Espiritu del Budo





El término de arte marcial es una traducción directa de budo 武道 o bujutsu , que llegó al inglés a principios del XX y al castellano a mediados del mismo siglo. En esa importación se trajeron las acepciones que tenía en el Japón moderno, esto es, un sistema de combate codificado y estructurado que formaba al artista a todos los niveles, especialmente de manera espiritual y filosófica asociado a una escuela ampliamente extendida que mantiene una práctica cohesionada.11 Esta, claro, no ha sido siempre la forma que han tenido las artes marciales en Japón, pero así se ha fijado en su proceso de internacionalización y de esta manera ha influido en la configuración del concepto. En el proceso se ha hipertrofiado el concepto para que abarcara artes marciales ajenas a la cultura japonesa, comenzando con las que tienen su origen en el extremo oriente, hasta incluso sistemas de combate y lucha europeos.

Los kanji 漢字para designarlo en China y Japón son las mismas, únicamente difieren en la pronunciación: los chinos pronuncian wu shu 武術 mientras que los japoneses lo hacen bu jutsu武術 . El génesis mitológico de estas artes se remonta al monje Daruma, más conocido como Bodhidarma(el iluminado), un monje hindú que recorrió China a principios del siglo VI para renovar el budismo, liderando una corriente reformadora que se llamó Dyana en sánscrito, T´Chan en china y Zen en Japón. Se asentó en el monasterio Shaolín, donde les enseño como remedio a la decrepitud física debido a la inmovilidad y el sedentarismo, una serie de movimientos pertenecientes a artes marciales indias y chinas, completadas con técnicas de yoga. Este método tomó el nombre de I Ching Ching. El monasterio se convirtió pronto en la más célebre escuela de artes marciales.

Las artes marciales modernas realmente comienzan a gestarse en el siglo XVI, y no se consolidan hasta el XVIII, en el que la modernización de Japón, la extensión de medios de transporte y comunicación, y la masificación de población en ciudades permiten el salto de la práctica dentro del clan o el nucleo familiar, semi-secreto, a la práctica reglada en los dojo 道場, y la sistematización y coherentización de la práctica. A finales de XIX y principios de siglo XX, grandes maestros japoneses, temiendo el contacto con occidente, cambiaron los antiguos nombres de bujutsu 武術 tales como jiujutsu 柔術, aikijutsu 合気術, kenjutsu 剣術, en judo 柔道, aikido 合気道, kendo 剣道, no tanto para diferenciarse, como se ha dado a decir, entre líneas más duras o marciales, sino para separarse de prácticas deportivas. Son los kata sobre todo las depositarias del espíritu del budo 武道 . Los kata , traducidas deficientemente como forma o modelo, son una serie de movimientos predeterminados, estandarizados, golpes, proyecciones, luxaciones, blocajes y desplazamientos, que se pueden trabajar en solitario, por pareja o incluso grupo. A primera vista son una especie de libro en movimiento de donde el alumno puede leer y debe memorizar las técnicas del arte, además de un benéfico ejercicio para la coordinación física y respiratoria, para el sentido del ritmo, para la concentración y para la salud. Pero los kata son, así como los libros sagrados, un mensaje codificado y estratificado, en el que hay que profundizar lentamente. Conforme se practican, van desvelando el mensaje a aquel que esta dispuesto a escucharlo, desde la dimensión espiritual que contienen hasta movimientos ocultos. Adentrémonos ahora en alguna de estas artes, por ejemplo el kenjutsu 剣術. El kenjutsu 剣術 fue un registro de escuelas antiguas del arte de la espada, que eran el entrenamiento de base del artista marcial. El arte de la espada, de la que nunca se separaban. Si observamos un kata de alguna escuela de kenjutsu 剣術, nos encontraremos con más silencio, más quietismo que movimiento. La diferencia entre estos y los deportes de contacto es abismal. Los contendientes se concentran, hay que hacerse uno con la espada, con el adversario. No hay mas enemigo que uno mismo. Y si nos vencemos, seremos invencibles. El iado 居合道 , el arte de desenfundar la espada, convertía el combate en un instante, un único tajo, que dependía de los reflejos, y, sobre todo, del zanshin 残心 del budoka 武道家 . El trabajo de concentración y forja del movimiento a través de la práctica de la etiqueta eleva al artista a niveles superiores de la práctica. Ese zanshin 残心 puede traducirse como “final perfecto”, de manera literal, pero nuevamente nos encontramos con que la literalidad no nos ofrece solución alguna. Takagui sensei 先生 , maestro de karate 空手 , llama la atención de un alumno extranjero tras la ejecución de un kata por parte de este. Le pregunta si conoce el significado de esta palabra, zanshin 残心, a lo que el alumno contesta con la traducción literal. Takagui sensei le corrige. Zanshin esta formado por dos caracteres; el primero, Zan , significa permanecer, continuar. El segundo, shin , quiere decir corazón o mente. La conexión entre el zanshin 残心 necesario para el bushi 武士 y el alumno que realiza el kata reside en esa idea de permanencia del espíritu, en calma pero atento, vacío y a la vez impregnándolo todo, llenando la sala, la espada, el puño, y el enemigo. Tomemos por ejemplo una clase de karate 空手13, una de las artes marciales modernas por antonomasia. Un nuevo alumno, extranjero, entra en un dojo 道場, tradicional japonés. Es hora de comenzar la clase. Se toca un gran tambor, un taiko 太鼓, y los alumnos se reúnen en el tatami . Entonces, entra el sensei 先生 y se dirige al lugar donde se encuentra el tokonoma 床の間 con su altar. Suele haber una foto con el fundador del estilo que allí se practica. Entonces comienza el reigi 礼儀(normas de etiqueta del dojo 道場) Todos los alumnos están en yoi 用意, posición de espera, en pie. Después el sensei 先生 se arrodilla en seiza 正座 , sentado sobre sus pies con las rodillas apoyadas en el suelo y separadas un par de puños. Entonces el Senpai 先輩 de la clase, el alumno más antiguo y de mayor nivel, ordena seiza 正座 y todos los alumnos se sientan. El sensei 先生 se gira, siempre sobre sus rodillas, hacia donde esta el altar. El Senpai 先輩 dice “Shinden ni rei”(saludar a los antepasados), y todos, incluido el maestro, se inclinan respetuosamente agachando la cabeza con las manos apoyadas en el tatami. El sensei 先生 vuelve a su sitio y ordena “mokuso”黙想, concentración14. La meditación dura solo unos minutos, hasta que el maestro cree que ya se ha creado el ambiente para la clase. Entonces ordena. “mokuso yame黙想止め (fin de la meditación) Todos dirigen su mirada al profesor y el senpai 先輩 dice: “Sensei ni rei先生に礼 (saludo al profesor). Todos, incluido el profesor, se inclinan. El profesor se pone en pie y el senpai dice: “tatte立って (levantaos). Todos se ponen en pie y dice: “Otagai ni rei たがいに礼(saludo a los compañeros) y todos saludan de pie, inclinando levemente el torso. Han transcurrido aproximadamente 5 minutos desde el principio de la clase, y este ceremonial se realiza en todas las clases. ¿Cómo podría entender un entrenador de un deporte de contacto, que potencia la agresividad en el combate, entender qué es y para qué sirve toda esta parafernalia, si al final van a acabar pegándose, aunque le dediquen mucho mas tiempo del que él cree necesario al trabajo de la técnica? Surgen, por si solos, los problemas que conllevan todos estos términos,
estas artes, la filosofía que de ellos brota. Son básicamente dos, uno general a cualquier traducción, pero que se muestra especialmente problemático en esta lengua, y uno específico al tema que abordamos, el zen y las artes, habiendo tratado especialmente el budo武道. El problema general fue tratado fantásticamente por el premio Nobel de literatura Octavio Paz en su artículo Sobre la traducción10: no hay cabida en muchas ocasiones para la traducción15, sino para la interpretación del texto por parte del traductor. En el caso del Japonés, dada la distancia cultural existente, esto se hace especialmente cierto y especialmente dificultoso en algunas ocasiones. La traducción de haiku fue un arduo trabajo para Paz, no es tanto traducir un texto como volver a escribir una poesía, nueva y original, pero a la vez la misma, una interpretación de la obra de un autor con un trasfondo cultural radicalmente distinto al nuestro. El segundo problema, específico de esta temática, el zen y el budo, es si cabe todavía más difícil de resolver. ¿Cómo traducir un texto, una serie de palabras, que no s'olo arrastran toda una concepción del mundo sino que necesitan de la práctica, de la experiencia vivida para cobrar sentido? Podemos traducir mu por nada, pero jamás, a menos que practique budismo zen, un occidental podrá entender el significado último de esta palabra. Jamás tomaremos por referente lo mismo. Podríamos traducir también, por ejemplo, el término hara como bajo vientre. Pero obviaríamos todas las connotaciones que tiene hara para un japonés. El hara , compuesto por llamado kikai tandem 気海丹田 u océano de energía y el koshi , es el centro de gravedad y de la energía, el ki ; El lugar en el que corta el tantō 短刀 o el wakizashi 脇差 al hacer seppuku切腹, suicidio ritual; también se le llama hara kiri 腹切. La sensación del ki en la zona del hara le es ajena incluso a los practicantes occidentales de alto nivel de artes marciales, ¿Cómo podría un occidental que no hubiera practicado jamás ningún arte marcial, no hubiera hecho zen , llegar a acercarse siquiera a entender que es todo lo que connota el termino hara para un japonés? El gran problema reside en que no podemos compartir las experiencias a través del lenguaje ni el uso únicamente del intelecto, no poseemos el referente del que provienen estas palabras en su lengua de origen. Y aunque tratáramos de acercarnos con una interpretación, como traducir ”De mi sensibilidad a tu sensibilidad” unos términos cuya traducción literal es tan lejana a sensibilidad como corazón o alma, para que un occidental logre acercarse a entender lo que un japonés trata de describir con la expresión Kokoro no kokoro (o I sin den shin)以心伝心, nunca lograríamos transmitir lo que tratamos de transmitir sin compartir el conocimiento experiencial del referente. Tratar que alguien entienda a través de los libros, o de esta conferencia lo que es el zen o el Budo, es como pensar en lanzar a atravesar un profundo río a un incauto aprendiz, que jamás hubiera conocido mas concentración de agua que una bañera, con un libro que tuviera por titulo “aprenda a nadar en dos semanas”. Los libros son tan solo la orilla y la brisa, sugerente pero incapaz de satisfacernos. Pero este problema puede ser fuente de algo fantástico. La curiosidad, el mínimo esfuerzo por poder traducir un texto o entender un concepto, nos pueden llevar, como nos ha llevado, a acercarnos a una mentalidad tan radicalmente distinta, y que nos es tan ajena, como la japonesa. Y el dialogo intercultural que se establece es tan enriquecedor como distintas son las culturas que une. Y el encuentro entre las sensibilidades europea y japonesa ya ha dado algunas muestras de lo que es capaz de llegar a crear si lo que se entabla es una conversación de mutuo respeto y curiosidad, una conversación en la que todo el mundo gana mucho mas de lo que pueda llegar a creer, ya que lo que se ofrece es tan solo un idioma, unas costumbres, una historia, y lo que se recibe es todo un mundo. Zen _____no es sólo una teoría, sus consecuencias no se circunscriben solo al intelecto o a la visión antropológica. Cuando el Zen entra en una vida, o cuando una persona practica un budo , y sobre todo cuando hace ambas cosas, en la línea marcada por maestros como Yamaoka Tesshu, se arraiga en cada uno de sus actos, cada uno de sus pensamientos, cada una de sus pulsiones, y le lleva con sutileza a un único lugar: la tranquilidad.

martes, 19 de junio de 2012

EL ARREPENTIMIENTO


Una vez hubo una gran reunión de eruditos y plebeyos de Kwong Chow, Shiu Chow, y otros lugares, para esperar a que el Patriarca predicara para ellos. Viendo esto, el Patriarca subió al púlpito y pronunció el siguiente discurso:
 
En Budismo, debemos comenzar por la . En todo momento permitámonos purificar nuestra propia mente de un Ksana a otro, tomar el Camino con nuestro propio esfuerzo, alcanzar nuestro propio Dharmakaya, alcanzar el Buda en nuestra propia mente y liberarnos nosotros mismos a través de la práctica de los Silas; entonces su visita no habrá sido en vano. Dado que todos ustedes han venido de muy lejos, el hecho de nuestro encuentro demuestra que hay una afinidad entre nosotros. Ahora, sentémonos al estilo Indio, y les proporcionaré el ‘Arrepentimiento Sin Forma’. Cuando se sentaron, el Patriarca continuó:
 
Lo primero es el Incienso de Sila, que significa que nuestra mente está libre de las manchas de las malas acciones, la maldad, los celos, la avaricia, la ira, la rapiña y el odio. Lo segundo es el Incienso del Samadhi, que significa que nuestra mente es imperturbable en todas las circunstancias, favorables o desfavorables. Lo tercero es el Incienso de Prajna, que significa que nuestra mente está libre de todos los impedimentos, y que constantemente miramos al interior de nuestra con sabiduría, que nos abstenemos de hacer toda clase de acciones malignas, y que aunque hagamos toda clase de acciones buenas, aún así no permitimos que nuestra mente se apegue a (los frutos) de tales acciones, y somos respetuosos con nuestros superiores, considerados con los inferiores, y benévolos con los desamparados y los pobres. Lo cuarto es el Incienso de la Liberación, que significa que nuestra mente está en tal estado de libertad absoluta que no se aferra a nada ni se interesa por el bien ni por el mal. Lo quinto es el Incienso de la ‘Sabiduría obtenida en el Logro de la Liberación.’ Cuando nuestra mente no se aferra ni al bien ni al mal, debemos cuidar de no dejarla insistir en la vacuidad, o que permanezca en estado de inercia. Más bien, debemos alargar nuestro estudio y ampliar nuestro conocimiento para poder conocer nuestra propia mente, entender profundamente los principios del Budismo, congeniar con otros en nuestro trato con ellos, desprendernos de la idea del ‘yo’ y de aquella del ‘ser’, y comprender que incluso hasta el momento en que logramos el Bodhi, la ‘verdadera naturaleza’ (o ), es siempre inmutable. Tal, entonces, es la ‘Esencia de la Sabiduría obtenida en el Logro de la Liberación’. Estos Inciensos quíntuples nos fumigan desde adentro, y no debemos buscarlos en el exterior.
Ahora les haré entrega del Arrepentimiento ‘Sin Forma’, que expiará nuestros pecados cometidos en vidas presentes, pasadas y futuras, y purificará nuestros Karmas de pensamiento, palabra y acción. - Instruida Audiencia, por favor síganme y repitan juntos lo que digo. Que podamos, nosotros los discípulos tal y tal, estar siempre libres de las manchas de la ignorancia y la vana ilusión. Nos arrepentimos de todos nuestros pecados y acciones El Sutra de Hui Neng 39 perversas cometidas bajo falsa ilusión o en la ignorancia. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo. Que podamos estar libres de la arrogancia y la deshonestidad (Sathya). Nos arrepentimos de todas nuestras conductas arrogantes y acciones deshonestas en el pasado. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo. Que podamos estar libres de las corrupciones de la envidia y los celos. Nos arrepentimos de todos nuestros pecados y acciones perversas cometidas con un espíritu de envidia y celos. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo. - Instruida Audiencia, esto es lo que llamamos ‘Chen Fu Sin Forma’ (el arrepentimiento). Ahora, ¿cuál es el significado de Chen y Fu (Ksamayati)? Chen se refiere al arrepentimiento de los pecados pasados. Arrepentirse de todos nuestros pecados y acciones perversas pasadas, cometidas bajo la ilusión, la ignorancia, la arrogancia, la deshonestidad, los celos, y la envidia. Fu se refiere a la parte del arrepentimiento concerniente a nuestra conducta futura. Habiendo comprendido la naturaleza de nuestra transgresión (hacemos el voto) que de aquí en adelante pondremos fin a toda la clase de maldad cometida bajo la ilusión, la ignorancia, la arrogancia, la deshonestidad, los celos, o la envidia, y que nunca pecaremos otra vez. Esto es Fu.
Por cuenta de la ignorancia y la vana ilusión, las personas del común no se dan cuenta de que en el arrepentimiento no solamente tienen que sentirse apenados por sus pecados pasados, sino que también tienen que abstenerse de pecar en el futuro. Dado que ellos no prestan atención a su conducta futura, cometen nuevos pecados antes que los pasados hayan sido expiados. ¿Cómo podemos llamar a eso ‘Arrepentimiento’?. - Instruida Audiencia, habiéndonos arrepentidos de nuestros pecados, prometemos abrazar en obediencia los siguientes cuatro votos: Prometemos solemnemente liberar un número infinito de seres sintientes de nuestra propia mente. Prometemos solemnemente desprendernos de las innumerables corrupciones de nuestra mente. Prometemos solemnemente aprender los incontables sistemas en el Dharma de nuestra . Prometemos solemnemente lograr la Suprema Budeidad de nuestra
la Mente>. - Instruida Audiencia, ahora todos nosotros hemos hecho votos de liberar o rescatar un número infinito de seres sintientes, pero, ¿qué significa eso? Eso no significa que yo, Wei Lang, voy a liberarlos. ¿Y quiénes son esos seres sintientes en el interior de nuestra mente? Ellos son la mente ilusoria, la mente mentirosa, la mente diabólica, y todas las mentes similares a estas – todos estos son los seres sintientes. Cada uno de ellos tiene que liberarse a sí mismo por medio de su propia . Entonces, la liberación es genuina. Los Budistas creen que todas las cosas no son nada más que fenómenos en la mente.  El Sutra de Hui Neng
Ahora, ¿qué significa liberarse a uno mismo por su propia ? Significa liberarse de los ignorantes, engañosos, e instigadores seres en el interior de nuestra mente, por medio de la Visión Correcta. Con la ayuda de la Visión Correcta y la Sabiduría-Prajna, las barreras levantadas por esos ignorantes y engañosos seres pueden ser derribadas; de manera que cada uno de ellos esté en la posición de liberarse por su propio esfuerzo. Permitamos que el mentiroso se libere por medio de la rectitud; el engañado por medio de la iluminación; el ignorante por medio de la sabiduría; y el malevolente por medio de la benevolencia. Tal es la liberación genuina. En cuanto al voto, ‘hacemos votos por desprendernos de las innumerables pasiones perversas de la mente’, hace referencia a la sustitución de nuestra no confiable e ilusoria facultad pensante por la Sabiduría-Prajna de nuestra . En cuanto al voto, ‘hacemos votos por aprender incontables sistemas del Dharma’, se puede destacar que no habrá verdadero aprendizaje hasta que hayamos visto cara a cara nuestra y hasta que nos ajustemos al Dharma Ortodoxo en todas las ocasiones. En cuanto al voto, ‘hacemos votos de lograr la Suprema Budeidad’, deseo hacerles notar que cuando somos capaces de inclinar nuestra mente para seguir el verdadero Dharma ortodoxo en todas las ocasiones y cuando Prajna siempre surge en nuestra mente, de manera que nos mantenemos apartados tanto de la iluminación como de la ignorancia, y alejados tanto de la verdad como de la falsedad, entonces podemos considerar por nosotros mismos que hemos alcanzado la naturaleza Búdica, o en otras palabras, que hemos logrado la Budeidad. Instruida Audiencia, debemos tener siempre en mente que estamos recorriendo el Camino; porque así la fortaleza será añadida a nuestros votos. Ahora, dado que todos nosotros hemos tomado estos cuatro votos solemnes, permítanme enseñarles la ‘Guía Triple Sin Forma’.
Tomamos la ‘Iluminación’ como nuestra Guía, porque es la culminación de ambas, Punya (el mérito) y Prajna (la Sabiduría). Tomamos la ‘Ortodoxia’ como nuestra Guía, porque es la mejor forma de desprendernos del deseo. Tomamos la ‘Pureza’ como nuestra Guía, porque es la cualidad más noble de la humanidad.
De ahora en adelante dejemos que El Iluminado sea nuestro maestro; por ningún motivo debemos aceptar a Mara (la personificación de la maldad) o a ningún hereje como nuestra guía. Esto lo debemos testificar para nosotros mismos recurriendo constantemente a las ‘Tres Gemas’ de nuestra , en las cuales, Instruida Audiencia, les aconsejo tomen refugio. Ellas son:
 
Buda, que significa la Iluminación. Dharma, que significa la ortodoxia. Sangha, (la Orden) que significa la Pureza. El Sutra de Hui Neng  permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Iluminación’ de manera que la maldad y las falsas ilusiones no surjan, el deseo disminuya, el descontento sea desconocido, y la lujuria y la avaricia no nos sigan atando, es la culminación de Punya y Prajna. El permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Ortodoxia’ de manera que siempre estemos libres de puntos de vista erróneos (porque si no tenemos puntos de vista
erróneos, no habrá más egoísmo, arrogancia, o apetencias), es la mejor forma de deshacernos del deseo. El permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Pureza’ de manera que sin importar en que circunstancia se encuentre no pueda ser contaminada por los fastidiosos objetos sensoriales, las apetencias y el deseo, esto es la cualidad más noble de la
humanidad. El practicar la ‘Guía Triple’ en la forma anteriormente mencionada significa refugiarse en uno mismo (por ejemplo, en nuestra propia . Las personas ignorantes, asumen la ‘Guía Triple’ día y noche, pero no la entienden. Si afirman que toman refugio en Buda, ¿saben ellos donde está Él? Pero si no pueden ver a Buda, ¿cómo pueden tomar refugio en Él? ¿No es esa afirmación equivalente a una mentira? Instruida Audiencia, cada uno de ustedes debe considerar y examinar este punto por sí mismo, y no permitan que su energía sea mal aplicada. El Sutra claramente dice que debemos tomar refugio en nuestro Buda interior, y no sugiere que debamos tomar refugio en otros Budas. (Es más), si no tomamos refugio en nuestro Buda interior, no hay otro lugar donde retirarnos. Habiendo aclarado este punto, tomemos refugio en las ‘Tres Gemas’ de nuestra mente. Internamente, debemos controlar nuestra mente; externamente, debemos ser respetuosos con otros – esta es la forma de tomar refugio dentro de nosotros mismos. Instruida Audiencia, dado que todos ustedes han recibido la ‘Guía Triple’ les voy a hablar sobre el Trikaya (los tres cuerpos) del Buda de nuestra , de manera que puedan ver esos tres cuerpos y comprendan claramente la . Por favor escuchen cuidadosamente y repitan después de mí: Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en el Dharmakaya Puro (la Esencia del cuerpo) de Buda. Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en el Sambhogakaya Perfecto (el cuerpo de la Manifestación) de Buda. Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en las Miríadas del Nirmanakaya (los cuerpos Encarnados) de Buda. Instruida Audiencia, nuestro cuerpo físico puede asemejarse a una posada (por ejemplo, una habitación temporal), así que en él no podemos tomar refugio. Dentro de nuestra se encuentran estos Trikayas de Buda, y son comunes a todo el mundo. Debido a que la mente (de un hombre ordinario) trabaja bajo vanas ilusiones, él no conoce su propia naturaleza interna; y el resultado es que ignora el Trikaya dentro de él mismo, (creyendo erróneamente) que ha de ser  El Sutra de Hui Neng buscado externamente. Por favor escuchen, y les mostraré que en su interior encontrarán el ‘Trikaya’ (los tres cuerpos del Buda de nuestra ), el cual, siendo la manifestación de la no ha de ser buscado
externamente. Ahora bien, ¿qué es el Dharmakaya Puro? Nuestra es intrínsecamente pura; todas las cosas son solamente sus manifestaciones y las acciones buenas y las acciones malas son solamente el resultado de los buenos pensamientos y malos pensamientos respectivamente. Por lo tanto, en la todas las cosas (son intrínsecamente puras), como el azur del cielo y el esplendor del sol y la luna que, al ensombrecerse por nubes pasajeras, parecería que su brillantez se ha opacado; pero tan pronto como las nubes son movidas por el viento, su brillantez reaparece y todos los objetos son plenamente iluminados. Instruida Audiencia, nuestros malos hábitos pueden asemejarse a las nubes; mientras que la sagacidad y la sabiduría (Prajna), son el sol y la luna respectivamente. Cuando nos apegamos a los objetos externos, nuestra está nublada por los pensamientos lascivos que evitan que nuestra Sagacidad y Sabiduría proyecten su luz. Pero, si somos lo suficientemente afortunados de encontrar maestros eruditos y piadosos que nos hagan comprender el Dharma Ortodoxo, entonces podremos, con nuestro propio esfuerzo, apartar la ignorancia y la falsa ilusión, de manera que nos iluminemos en ambas formas, interior y exteriormente, y la (verdadera naturaleza) de todas las cosas se manifieste a sí misma en nuestra . Esto es lo que pasa a aquellos que han visto cara a cara la , y esto es lo que se llama el Dharmakaya Puro de Buda. Instruida Audiencia, el tomar refugio en un verdadero Buda es refugiarse en su propia . Aquel que hace esto deberá remover de su la mente diabólica, la mente celosa, la mente aduladora y torcida, el egoísmo, la mentira y la falsedad, el desprecio, las pretensiones, los puntos de vista falsos, la arrogancia, y todas las otras perversidades que puedan surgir en cualquier momento. El tomar refugio en nosotros mismos es estar constantemente alerta de nuestros propios errores, y abstenernos de criticar los méritos o las faltas de otros. Aquel que es humilde y paciente en todas las ocasiones y es gentil con todos, ha realizado completamente su , de manera que su Camino está absolutamente libre de otros obstáculos que puedan surgir más adelante. Ésta es la forma de tomar refugio en uno mismo.
¿Qué es el Sambhogakaya Perfecto? Tomemos el ejemplo de una lámpara. Incluso como la luz de una lámpara puede romper la oscuridad que ha estado allí por miles de años, así una chispa de Sabiduría puede quitar la ignorancia que ha durado por años. No necesitamos preocuparnos por el pasado, porque el pasado ya se ha ido y es irrecobrable. Lo que demanda nuestra atención es el futuro; así que dejemos que nuestros pensamientos de Ksana a Ksana sean claros e íntegros, y veamos cara a cara nuestra . El bien y el mal son opuestos el uno al otro, pero su transformación no puede ser dualística. Esta naturaleza no-dualística es llamada la verdadera naturaleza (por ejemplo, la realidad absoluta) que no puede ser ni contaminada por el mal ni afectada por el bien. Esto es lo que se llama el Sambhogakaya del Buda.
El Sutra de Hui Neng Un solo pensamiento perverso originado en nuestra estropeará los buenos méritos acumulados en eones de tiempo, mientras que un buen pensamiento del mismo origen puede expiar todos nuestros pecados, aunque ellos sean tantos como los granos de arena en el Ganges. El alcanzar nuestra propia
la Mente> de Ksana a Ksana sin interrupción hasta que logremos la Suprema Iluminación, de manera que estemos perpetuamente en un estado de Correcta Atención, es el Sambhogakaya. Ahora, ¿qué es la Miríada de Nirmanakaya? Cuando nosotros nos exponemos a la más mínima discriminación por particularizar, una transformación toma lugar; de otra forma, todas las cosas permanecen nulas o vacías como el espacio, como son
inherentemente. Por pensar obsesivamente en cosas diabólicas, el infierno surge. Por centrar nuestra mente en actos buenos, el paraíso surge. Dragones y serpientes son la transformación del odio pernicioso y malévolo, mientras que los Bodhisattvas son la transformación de la clemencia y la gracia. Las regiones superiores son el Prajna cristalizado, mientras que el infierno es solamente otra forma que se asume por la ignorancia y la ofuscación. ¡Numerosas definitivamente son las transformaciones de la ! Las personas bajo el error y la falsa ilusión no despiertan y no entienden; siempre inclinan sus mentes a la maldad, y como regla practican el mal. Pero si ellas, aunque sea por un momento, redirigen sus mentes del mal a la rectitud, Prajna surgirá al instante. Esto es lo que se llama el Nirmanakaya del Buda de la .
Instruida audiencia, el Dharmakaya es intrínsicamente autosuficiente. El ver cara a cara, de Ksana a Ksana, nuestra propia es el Sambhogakaya del Buda. El apoyar nuestra mente en el Sambhogakaya (de manera que la Sabiduría o Prajna surja) es el Nirmanakaya. El lograr la iluminación con nuestro propio esfuerzo y practicar por nosotros mismos la bondad inherente a nuestra es un caso genuino de ‘Tomar Refugio’. Nuestro cuerpo físico, constituido por carne y piel, etc., no es nada más que una residencia (solamente para uso temporal), así que no tomamos refugio en ella. Pero alcancemos el Trikaya de nuestra y conoceremos el Buda de nuestra . Tengo una Estrofa ‘Sin Forma’, que al recitarla y practicarla disipará al instante la ilusión o el engaño y expiará los pecados acumulados en numerosos Kalpas. Esta es la 

Estrofa:

Las personas bajo la ilusión o el engaño acumulan méritos corruptos, pero no
recorren el Camino;
Están bajo la impresión de que el acumular méritos y el recorrer el Camino son
una misma cosa.

Aunque sus méritos por caridad y ofrendas son infinitos, (No se dan cuenta que) la fuente esencial del pecado descansa en los tres elementos venenosos (por ejemplo, la avaricia, la ira y la ilusión) en el interior de su propia mente. Ellos esperan expiar sus pecados acumulando méritos Sin saber que felicidades obtenidas en vidas futuras no tienen nada que ver con la expiación de pecados.
El Sutra de Hui Neng
¿Por qué no deshacerse del pecado en el interior de nuestra propia mente, ya que esto es el verdadero arrepentimiento, (en nuestra )? (Un pecador) que de repente comprende lo que constituye el verdadero arrepentimiento según la Escuela Mahayana, Y que cesa de hacer el mal y practica la rectitud, está libre de pecado. Un caminante del Camino que vigila constantemente su Puede ser clasificado en el mismo grupo de los varios Budas. Nuestros Patriarcas no transmitieron Sistema de Ley alguno que no fuera este de ‘La Inmediatez’. Que todos sus seguidores vean cara a cara su y estén al instante con los Budas. Si vas a buscar el Dharmakaya, Búscalo más allá del Dharmalaksana (el fenómeno), y entonces tu mente será
pura. Esfuérzate a ti mismo para poder ver cara a cara la ,
pero no te relajes, Pues la muerte puede llegar repentinamente y poner un fin abrupto a tu
existencia terrenal. Aquellos que entienden las enseñanzas Mahayana y por lo tanto son capaces de alcanzar la Deberían reverentemente juntar las palmas de sus manos (en signo de respeto) y buscar fervientemente el Dharmakaya.
 
El Patriarca entonces agregó:
 
Instruida Audiencia, todos ustedes deberían recitar esta estrofa y ponerla en práctica. De alcanzar ustedes su después de recitarla, pueden considerar por sí mismos que están siempre en mi presencia, aunque verdaderamente estén a miles de millas de distancia. Pero de ser ustedes incapaces de alcanzarla, entonces, aunque estemos cara a cara, estaremos realmente separados por mil millas de distancia. En ese caso, ¿para qué tomarse el trabajo de venir hasta aquí desde tan lejos? Cuídense mucho. Adiós. La Asamblea en pleno, después de escuchar lo que el Patriarca había dicho, se iluminó. Muy felices, aceptaron su enseñanza y la pusieron en práctica.

martes, 15 de mayo de 2012

domingo, 1 de abril de 2012

Una Casa Japonesa en Boulogne




































EXCELENTE VISITA....
UNA CASA JAPONESA UBICADA EN BOULOGNE

MUSEO DE ARTE MODERNO
LA CASA DE JAPON (MINKA)

Capitán Juan de San Martín 1596
(Boulogne – Argentina)
Tel.: 4737-9293 / 8110





jueves, 22 de marzo de 2012

El Honor


El pundonor obliga muchas veces a los japoneses a hacer cosas que por lo extraordinarias parecen imposibles, como lo demuestra este caso real:

Dos grandes de la corte del Emperador que se encontraron en la escalera del palacio, rozaron por casualidad sus espadas al pasar; el que bajaba se sintió ofendido, a pesar de la excusas que el otro procuró darle, diciendo que el choque había sido casual y de ninguna consecuencia, pues se reducía a haber estado en contacto dos espadas de igual valor y mérito. Voy a probaros contestó el primero, la diferencia que hay de vuestra espada a la mía, y sacando el puñal se abrió el vientre. Sube el otro sin desplegar los labios, sirve al Emperador un plato que para su mesa llevaba en las manos, vuelve sin dilación a encontrar a su adversario que halló espirando, y le dice: si no hubiese tenido necesidad de servir a mi amo, me habría anticipado a vos; pero ahora que estoy desocupado, y ya que aquello me fue imposible, voy a seguiros, y hundiendo la hoja del puñal en su vientre, murió contento por haber hecho ver que su espada valía tanto como la del otro. Dos occidentales se habrían desafiado, y dado muchas cuchilladas, lo que no sé si sería menos bárbaro; pero es evidente, que en este particular poco tenemos que echarles en cara, y menos aún, si se toma en consideración que siendo entre ellos una gran deshonra el temer a la muerte, se encuentran muchas veces en la precisión de tenérsela que dar, para llenar este que consideran sagrado deber.

Un noble de Fingo, tenía una esposa de sin par belleza, de la cual era sumamente amado, lo que hubiera hecho su felicidad, si {el hubiese sabido ocultar su bienestar; pero habiendo llegado su dicha a noticias del emperador, le acarreó la muerte. Pocos días después hizo este Príncipe llamar a la viuda, para obligarla a permanecer en su palacio; a lo que ella contestó que estaba muy agradecida del insigne honor que recibía; pero que le pedía sin embargo la permitiese llorar a su esposo por espacio de 30 días, y despedirse después de sus parientes en un banquete que les pensaba dar; a cuya demanda, no solamente accedió el Emperador, sino que quiso además honrar el convite con su presencia. Después de levantada la mesa se dirigió la viuda a un balcón como para contemplar el campo, y se precipitó a la calle en donde se hizo pedazos, pues había tenido cuidado de disponer el festín en el piso más elevado de la casa. Este suicidio tan bien premeditado, y con tanta sangre fría ejecutado, tuvo solo por objeto poner a salvo su honor, y conservar la fidelidad que había jurado a su marido. Los japoneses son sobrios y tienen gran facilidad en dominarse a sí mismos, son de una gran nobleza y grandeza de alma, son también de carácter más bello y noble y pocos ignoran el rasgo de abnegación de aquellos 3 hermanos, que no sabiendo cómo alimentar a su madre que se hallaba en la indigencia, sacaron suerte entre sí, para que uno de ellos fuese entregado por los otros a los tribunales como culpable de un crimen, cuyo autor se buscaba, y cuya captura debía ser remunerada con una cantidad considerable de dinero.

Extraído de:

Historia del Japón y sus misiones

Pierre Francois – Xavier de Charlevoix