SHODO

Literalmente la Vía de la escritura. Arte Japonés consistente en escribir caracteres con corrección y belleza. Profundamente influenciado por el Zen, exige del practicante concentración, calma y paciencia.

El Do de Shodo es el mismo que el que podemos encontramos en otros Artes como el Iaido (Vía del sable) o el Kyudo (Vía del tiro con arco). Este sufijo nos permite apreciar claramente que no se trata de una práctica con fines únicamente estéticos o técnicos sino todo un camino de evolución y desarrollo personal.

Reclama del shodoka mucho más que intentar ser un buen calígrafo. Para llegar a controlar el gesto que permita trazar correctamente, primero tendremos que controlarnos a nosotros mismos y es aquí donde radica lo difícil pero a su vez realmente interesante.

Casa Tradicional Japonesa

Las Casas japonesas tradicionales son de materiales de construcción naturales, principalmente de madera, paja y barro, y no quiere decir que resista los años. Una casa tendrá una duración de alrededor de cien años y luego pasa a ser demolida y sustituida por una casa nueva. En la práctica el proceso de renovación es más gradual, como la mayoría de las habitaciones o en las alas tienden a ser sustituidos uno por uno. En el campo todavía vemos muchas casas con las nuevas y las antiguas partes mezcladas. Como el estilo de construcción de estas casas tradicionales está cambiando poco a poco, tienen la sensación de crecimiento orgánico, las viejas y las nuevas piezas no tienen conflicto como en la grandes ciudades, donde los rascacielos modernos pueden permanecer junto a viejos templos.

Una casa tradicional japonesa tiene algunos elementos que no suelen encontrarse en las casas del occidente. La primero que se nota al entrar, es el Genkan. Es el espacio inmediatamente detrás de la puerta de entrada donde se puede tomar y dejar fuera los zapatos, como es la costumbre de no caminar en los zapatos del resto de la casa. El genkan esta a menudo un poco más bajo, o más bien, el resto de la casa es a menudo un poco más alto. Dentro de la casa el suelo será de madera y tatami para los pasillos, esteras de paja, para las habitaciones. Los zapatos se consideran sucios, pero también dañan el delicado material de estos tatamis. Incluso los apartamentos modernos en ciudades muy pobladas como Tokio tienen genkan.

Una casa tradicional en el Japón es una construccion de un solo piso. Todas las habitaciones van de frente al jardín, situado en la parte trasera de la casa, y tiene un engawa o pequeña terraza en la que pueden sentarse y disfrutar de este jardín. El hecho de que el piso se eleva es para impedir que el agua llegue durante la temporada de lluvias. Por supuesto, el engawa es protegido del agua que viene por encima del techo. El techo será de baldosas/azulejos de arcilla, algunos son muy ornamentado, pero también se utiliza la paja. Muchas de las paredes de la casa están hechas de papel pegado sobre marcos de madera, llamado sjoji, que se desliza como diapositiva para abrir y que incluso se pueden remover para ampliar la habitación, así como para permitir la entrada de una brisa fresca a la casa en los cálidos días de verano. Algunas casas antiguas tendrán un irori, una chimenea en la habitación principal, ofreciendo un lugar ideal para una barbacoa cubierta en invierno. En la habitación principal se puede encontrar también el tokonoma, una alcoba reservada para el desplazamiento combinado con una flor en un florero o alguna otra obra de arte.

Con la despoblación del campo y los altos precios de la tierra en las ciudades tradicionales y amplias estas casas están desapareciendo. Pero muchos de sus elementos se pueden encontrar en los pequeños apartamentos que se hacen hoy en día. En una casa moderna a menudo se encuentra por ejemplo, una sala tradicional con tatami y tokonoma, proporcionando un enlace con el pasado y una vía de escape de la vida agitada en la ciudad.

La sabiduria

Los antiguos maestros gustaban de preguntar a sus nuevos alumnos: ¿Qué es el Kendo? Entonces se sentaban y escuchaban a sus discípulos filosofar sobre el camino de la espada. Para los antiguos Sensei, las frases de los estudiantes era un flujo de palabras sin conexión. La pregunta se asemeja a una cuestión Zen. Si una respuesta es dada, esta siempre estará errada, pues no existe respuesta.

¨El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas de una era que formó a partir de todos esos ejes un nuevo y único modo de vida¨.

El Maestro zen se ve y se sumerge a sí mismo en “el espíritu como un espejo de agua” (kokoro no mizu), y alcanza una eficacia mental que le permite liberarse del miedo y la inseguridad, la inconstancia y el descontrol en todas sus expresiones. Chuang tsu explica que el sabio usa su espíritu como un espejo, no niega las cosas que se le presentan, pero no va delante de ellas. Les responde, sin retenerlas. Este es el estado que permite la apreciación inmediata y directa de la realidad, sin que la mente y la afectividad perturben o distorsionen la percepción.Antes de tirar con el arco, debemos armonizarnos con el mundo que nos rodea y liberarnos de los ruidos y preocupaciones de la vida.

“El camino no se puede explicar con palabras: es una experiencia real, vivida en el propio cuerpo a través del ejercicio de la fuerza vital o ki. El camino no está ni aquí ni allá. El principio está más allá de la razón, de la lógica y de la lectura. La verdad debe ser descubierta por cada uno ejercitando dentro de su propio corazón...”

Espiritu - Iai

Interrogado por sus discípulos sobre qué significaba el IAIDO, dijo lo siguiente: Vayan y observen por la ventana el árbol que decora nuestro gakko y jardín; párense cerca de la ventana y miren cómo de la rama más alta están por caer tres hojas, una más pequeña y las otras casi iguales en tamaño. Los discípulos, descreídos y presurosos, hicieron lo que sensei les había comentado. Al posar sus ojos sobre la rama, observaron cómo se desprendía la primera hoja y luego de una pausa, empapadas por una enorme tensión, cayeron finalmente las dos restantes. Los discípulos, con lágrimas en los ojos, corrieron presurosos a postrarse a los pies del maestro. Shuta dijo entonces: levántense y entiendan esto, aquel que pueda anticipar todas las cosas del mundo visible e invisible, está en IAIDO. (Extraído de Crónicas japonesas - Nakanishi Shuta 1616-1679, de HITEN NI ODO RYU).

Uno de los principios más estudiados por las escuelas más antiguas del Zen era el principio del equilibrio existente entre lo externo y lo interno considerándolo como imprescindible para alcanzar la maestría. Hubo grandes maestros de sable como contemporáneo de Musashi el maestro Munemori que se interesó en profundidad por el estudio del Zen desarrollando teorías sobre la actitud Zen posiblemente fundamentadas en los conocimientos del maestro de maestros de Zen el más grande de todos los tiempos el maestro Takuan. Este maestro siempre daba la misma respuesta a la pregunta de maestro ¿cual el verdadero camino? Él respondía el verdadero camino es el de la mente ordinaria. La teoría que tenia este maestro sobre la mente ordinaria era el estado mental sin fijación alguna por tanto cualquier actuación era libre, no presta atención a nada dando paso a una maestría natural espontánea donde cualquier cosa que hagamos dará una sensación de facilidad gracias a ese vacío mental (MU).

Hay una máxima Zen que reza así

“Esto es, pero si lo fijas, ya no es”.

El maestro Takuan en sus explicaciones a sus adeptos de sable en el afán de hacerles comprender el principio de la espontaneidad en la práctica cotidiana del arte les hacia entender que aunque comenzaban como simples practicantes cuando alcanzaban el conocimiento inmutable tendrían que volver a conseguir el mismo estado de espontaneidad cuando eran principiantes pues no hay capacidad de valoración sobre una buena disposición y actuación del cuerpo a través de la técnica. Es mas tarde cuando comenzamos a tener en cuenta las referencias teóricas que hacen que las mente este ocupada confundiéndonos por tanto. Solo la práctica diaria hace que la técnica que realizamos se adapte sin ya ocupar nuestra mente comprobamos entonces el gran principio de las artes marciales representado por el circulo “que el principio es el final”.

El interior

El Kendo tiene un espíritu en su práctica que va más allá de una actividad técnica. En esgrima se dice que una persona sólo puede ganar un combate si su espíritu lo puede ganar.

Un maestro siempre necesita de un alumno para poder seguir siendo maestro.

En el Kendo se trata de no pensar, dejar que los pensamientos fluyan, fortalecer el espíritu por medio del Zen.

La práctica del Kendo va más allá de ser de una actividad técnica, guarda un espíritu en ella, se requiere del aprendizaje de ciertos valores y esta enseñanza tiene un efecto residual a largo plazo, lo aprendido brota luego de continuar practicando durante muchos años.

“para entender hay que practicar” y no pensar en el tiempo, lo que ahora no se entiende, luego de mucha práctica se entenderá. No existe el entendimiento a través de la teorización, viene de la práctica. La técnica depende de la maduración personal, es importante que la persona crezca fortaleciéndose por dentro. Con los años la técnica también se verá favorecida por ese desarrollo interno, siempre las 2 cosas iran juntas, lo más importante es practicar.

La diferencia entre un atleta y un budoka es que el primero puede interrumpir su entrenamiento por razones personales (cansancio, trabajo etc.) pero el budoka no, la práctica es lo que lo fortalece, es parte de su vida. Se puede comparar al mar, cuando uno está parado a la orilla, nos maravillamos de lo enorme que es, pero al nadar, bucear y ver el fondo, su profundidad, comprendemos su verdadera dimensión. El Kendo es así, al ir interiorizándose en él descubrimos su real inmensidad."

Es un arte sin techo, uno va a tener 100 años de edad, y aun le van a haber quedado cosas por aprender. También, al ser un estilo de vida, hay que tomarlo con seriedad y perseverancia.

Los Samurai y la Flor de Cerezo

Las flores del cerezo suelen caer muy pronto. La flor del sakura es delicada y con el viento enseguida cae. Así, se puede disfrutar de su belleza y al caer en su plenitud, no da tiempo a verla marchitar. Esto guarda relación con parte del código samurai en Japón. Es más, el emblema de los guerreros samurai era la flor del cerezo. La aspiración de un samurai era morir en su momento de máximo esplendor, en la batalla, y no envejecer y "marchitarse", como tampoco se marchita la flor del cerezo en el árbol.

Se ha dicho que los samurai podían permanecer por horas embelesados, contemplando una flor de cerezo, paradójicamente en un abrir y cerrar de ojos, podían dejar un mar de sangre derramada sobre la tierra.

La Sakura (Flor de Cerezo en japonés) encierra un poderoso encanto que ha trascendido hasta nuestros días y no deja de perfumar la atmósfera moral, por eso fue elegida en el medioevo como símbolo del espíritu Samurái; porque nace a la salida del sol, y cae de la rama al mediodía para morir, en el esplendor de su belleza. Y el Samurái, al igual que la Sakura, en el apogeo de su sabiduría en el arte de la lucha, se entregaba a la muerte sin temor por el sentido del Deber, el Honor y la Lealtad.

La máxima aspiración del Samurái era cumplir con los preceptos de la Vía (Do) y transformarse en un noble caballero, con un estilo de vida austero, sostenido por la lealtad y sentido del deber que estaban aún por encima del instinto natural de preservación de la propia vida.

• “Si alguien pregunta cuál es el alma de Yamato,
  es una flor de cerezo que perfuma al sol naciente”
  Motoori Norinaga

• “Si un hombre ve a alguien que actúa mal, y no hace nada para detenerlo, como puede seguir llamandose hombre”.

Existen dos variedades del sakura, una en blanca y otra en un tono rosa pálido. Hay una leyenda japonesa que dice que antes, las flores del cerezo eran sólo de color blanco.

La leyenda de la flor de Sakura

Durante la Era mejí, en Japón, era muy común que se fuera a buscar a las casas a los mejores samuráis, sin importar lo viejo que fueran. Durante años se mantuvo una guerra que se cobró numerosas vidas.
En esta época florecían los árboles de Flor de cerezo o flor de ciruelo.
Entonces, no era de extrañar que las mujeres casadas con samuráis se quedaran solas, por lo que estableció una ley en la que se le prohibía a la mujer casada de un samurai en batalla que se viera con otro hombre que no fuera de su familia. La ley establecía que cualquier mujer seria libre de casarse o juntarse con amigos si ésta probaba que su esposo había muerto en combate. Curiosamente en registros nunca se encontró ninguna mujer ejecutada por esta ley, y sin embargo se encontraron tantas muertas como samuráis de distintas zonas.
Ninguna de estas mujeres fue asesinada, ellas mismas lo hacían con el nombre de su esposo muerto en batalla si éste era un samurai. Esto siempre lo hacían frente a un árbol de flor de cerezo que con la sangre que absorbía se fue tornando rosada.
Siempre que salía un samurai de su casa se sembraba un árbol de Cerezo en su honor... O por si era necesario.

Tai Chi Chuan

El tai chi chuan es considerado a menudo como una simple gimnasia terapéutica solamente interesante para las mujeres y los ancianos. Las apariencias engañan. Los movimientos son ejecutados lentamente durante años. Sin embargo, más de un temible experto ha lamentado amargamente un enfrentamiento con un Maestro de tai chi chuan . El secreto de este arte está en su nombre: la traducción literal significa en efecto “la acción” (chuan) de la energía (chi) en el cuerpo (tai). Verdadera Vía de la alquimia taoísta, el tai chi chuan revela al buscador paciente la llave de la ciencia de las energías. Y por lo tanto una cierta invulnerabilidad.. a condición de que no olvide que uno de los nombres dados a este arte es “la lucha contra su sombra”.

El tai chi chuan, cultivado por los maestros taoístas, representa una de las artes marciales más perfectas. Es al mismo tiempo un arte de combate, una terapia, una danza simbólica y una meditación del cuerpo. Como su nombre lo indica, este arte consiste en gobernar la acción de la energía en el cuerpo. Los Maestros afirman que hay que conservar el chi original ya que de la misma manera que mantiene la pureza del Cielo y la calma de la Tierra, permite la realización de un Hombre”.






De la misma manera que el Maestro Takuan aconseja dejar que el ki invada la totalidad del cuerpo, los taoístas y los Maestros del tai chi chuan afirman que el cuerpo humano es parecido a la tierra: posee ríos subterráneos. “Si estos ríos no son obstruidos, la circulación de la energía se produce naturalmente”. Esta sabiduría del cuerpo parece haber sido olvidada por un número demasiado grande de expertos contemporáneos que confunden “dominio del cuerpo” con musculatura, endurecimiento, resistencia y condición física “destructora”. Sin embargo, los adeptos taoístas no dejan de poner en guardia: “Un practicante del Tao preserva su cuerpo físico con la misma atención que tendría hacia una piedra preciosa, ya que el Tao no puede ser alcanzado sin el cuerpo...”